Sadhana Pada, Sutra 3.22 - etena śabda-ādi-antardhānam uktam

Por meio disso, a invisibilidade do som e outros (sentidos) também é explicada.

🌱 Explicação contextual:
• etena – “por meio disso” ou “com isso” (referindo-se ao sūtra anterior, 3.21, que trata da invisibilidade do corpo).
• śabda – som (relacionado ao sentido da audição).
• ādi – etc., ou seja, outros objetos de percepção sensorial (visão, olfato, tato, paladar...).
• antardhānam – desaparecimento, dissolução, invisibilidade.
• uktam – “foi dito” ou “está explicado”.

🧘 Aplicação e interpretação profunda:
Este comentário diz: Se a forma visível do corpo pode ser tornada invisível por meio de saṁyama, então o mesmo princípio se aplica a outros objetos de percepção sensorial — como som (śabda), cheiro (gandha), sabor (rasa), etc.

Ou seja, não apenas o corpo pode desaparecer da percepção alheia, mas qualquer manifestação sensorial pode ser “retirada da percepção”, se o yogin dominar os fatores sutis que a tornam perceptível.

🔍 Implicações mais profundas:
1. O mundo dos objetos depende da consciência que os percebe. Patañjali (e o comentário) indica que o ato de perceber não é passivo. Os objetos sensoriais só existem como tais quando há uma mente ativa que os registra. O yogin que domina os processos da percepção pode influenciar ou interromper esse vínculo.

2. Saṁyama como chave de controle dos sentidos. O praticante que realiza saṁyama sobre o som, por exemplo, pode:
◦ Deixar de ouvi-lo, como no caso de anāhata-nāda (som interior que transcende o físico).
◦ Impedir que outros o ouçam, como nos siddhis de “silêncio absoluto”.
◦ Desmaterializar o som como objeto externo, atuando nos elementos sutis (tanmātras).

3. Tudo o que é perceptível pode ser neutralizado. Isso é um indicativo do poder da mente disciplinada: ela não apenas experimenta o mundo, mas reconfigura a própria experiência sensorial — inclusive para transcendê-la.

🪔 Em resumo:
Se o corpo pode ser tornado invisível pela desconexão entre percepção e forma, o mesmo pode ser feito com o som e todos os demais objetos dos sentidos. Este sutra complementar ressalta a universalidade do princípio descrito em 3.21: os siddhis ligados à percepção não se limitam ao corpo visível — eles abrangem todos os domínios sensoriais.