Kaivalya Pada, Sutra 4.33 – kṣaṇa-pratiyogī pariṇāma-āpārayor anyonya-vasthāt saṁyamāt

(O tempo) é a sucessão de momentos que existe como relação entre as mudanças e seus estágios distintos.

📜 Palavra por palavra:
• kṣaṇa-pratiyogī – que corresponde (pratiyogī) a um momento (kṣaṇa); algo que está em relação a cada instante
• pariṇāma-āpārayor – entre transformação (pariṇāma) e seu limite, ou entre início e fim da mudança
• anyonya-vasthāt – pelo estado relativo entre si; pela relação mútua
• saṁyamāt – por meio da prática de saṁyama (concentração, meditação e absorção)

🧠 Explicação direta:
Este sūtra é uma reflexão profunda sobre a natureza do tempo.
• Ele afirma que o tempo (kāla) não é algo que existe por si mesmo, mas sim uma relação entre mudanças (pariṇāma) que ocorrem nos fenômenos.
• O “momento” (kṣaṇa) é o menor intervalo concebível, e o tempo é a sucessão desses momentos, percebida através da sequência de transformações.
• Através do saṁyama sobre essa relação (entre momentos e mudanças), o yogi compreende a real natureza do tempo.

✨ Significado mais profundo:
1. O tempo como construção da mente:
• Patañjali está dizendo que o tempo é percebido como uma relação entre estados mutáveis.
• Se não houvesse mudança, não perceberíamos tempo.
• Isso está alinhado com o conceito de que “tempo é mudança percebida”.

2. Saṁyama no tempo revela sua ilusão:
• Ao aplicar saṁyama sobre a natureza do tempo, o praticante vê que o tempo não é uma substância absoluta, mas uma convenção baseada na sucessão de causas e efeitos.
• Essa realização é fundamental para dissolver a identificação com a impermanência e ver a realidade do agora eterno.

3. Caminho para Kaivalya:
• Ao perceber a realidade como uma série de momentos interligados por mudanças, o yogi reconhece o fluxo do mundo fenomênico (prakṛti).
• Com isso, ele pode desidentificar-se do fluxo temporal e repousar na consciência imutável — o puruṣa — que é fora do tempo.

📚 Comentários tradicionais:
• Vyāsa diz que “tempo” é apenas um modo de designar a sequência de estados e não uma substância independente.
• Vijñānabhikṣu reforça que, ao entender o tempo dessa forma, cessa o apego às experiências passadas e futuras, permitindo o enraizamento no presente.

🪞 Metáfora:
Imagine um filme passando no projetor: Você percebe o tempo porque os quadros mudam. Se você observar cada quadro (kṣaṇa), e como ele se transforma (pariṇāma), perceberá que o tempo é apenas a dança da mudança — não algo real por si só.

🧠 O tempo e a mudança são percebidos pela relação entre estados e transformações.

🧘‍♂️ Isso é parte da sabedoria do yogi: ver a realidade em sua natureza impermanente.