SADHANA PADA

SEGUNDO CAPITULO DOS SUTRAS DE PATANJALI

Com 55 sutras, este capítulo explora a prática do yoga, incluindo os oito membros do Ashtanga Yoga (Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi), e como a prática constante pode levar à autorrealização.

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Tapah svadhyaya ishvarapranidhanani kriyayogah

2.1 - Disciplina ardente (tapas), autoestudo (svadhyaya) e entrega a Deus (ishvarapranidhana) constituem o kriya yoga.

Samadhi bhavanarthah klesha tanu karanarthas ca

2.2 - O Kriya Yoga tem como propósito o cultivo do samadhi e o enfraquecimento dos kleshas.

Avidya asmita raga dvesha abhiniveshah kleshaah

2.3 - Ignorância, egoísmo, apego, aversão e medo da morte são os kleshas.

Avidya kshetram uttareshaam prasupta tanu vichchhinnodaranam

2.4 - A ignorância é o campo onde germinam os outros kleshas, seja em estado latente, atenuado, interrompido ou plenamente ativo.

Anityāśuci-duḥkhānātmasu nitya-śuci-sukha-ātma-khyātir avidyā

2.5 - Avidyā (ignorância) é considerar o não-eterno como eterno, o impuro como puro, o sofrimento como prazer e o não-Eu como o Eu.

Dṛg-darśana-śaktyor eka-ātmatā iva asmitā

2.6 - Asmitā (ego) é a identificação aparente entre o poder da consciência (dṛk-śakti/purusa) e o poder da mente ou do instrumento cognitivo (darśana-śakti/buddhi).

Sukhānuśayī rāgaḥ

2.7 - Rāga (apego) é aquele que se origina da experiência do prazer.

Duḥkhānuśayī dveṣaḥ

2.8 - Dveṣa (aversão) é aquele que se origina da experiência do sofrimento.

Svarasavāhī viduṣo'pi tathārūḍho'bhiniveśaḥ

2.9 - Abhiniveśa (apego à vida, medo da morte) é a forte inclinação, presente mesmo nos sábios, que flui automaticamente e instintivamente.

Te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ

2.10 - Quando sutis, esses (kleshas) devem ser eliminados por meio do retorno à sua origem.

Dhyāna-heyāḥ tad-vṛttayaḥ

2.11 - As modificações (vṛttis) causadas pelos kleshas são eliminadas por meio da meditação (dhyāna).

Kleśa-mūlaḥ karmāśayo dṛṣṭa-adṛṣṭa-janma-vedanīyaḥ

2.12 - O depósito kármico (karmāśaya), que tem sua raiz nos kleshas, manifesta-se como experiências nesta vida ou em vidas futuras.

Sati mūle tad-vipāko jāty-āyur-bhogāḥ

2.13 - Enquanto sua raiz existir, o karma produz frutos: nascimento, duração de vida e experiências.

Te hlāda-paritāpa-phalāḥ puṇyāpuṇya-hetutvāt

2.14 - Essas experiências trazem prazer ou dor, conforme o mérito ou demérito das ações.

Pariṇāma-tāpa-samskāra-duḥkhair guna-vṛtti-virodhāc ca duḥkham eva sarvaṁ vivekakhyātiḥ

2.15 - Todo sofrimento é causado pela resistência à transformação, pelo sofrimento das impressões mentais, pelas tendências da mente, e pela falta de discernimento.

Heyam duḥkham anāgatam

2.16 - O sofrimento que está por vir pode ser evitado.

Draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṁyogo heya-hetuḥ

2.17 - A causa do sofrimento é a associação do observador (purusha) com o observado (prakriti).

Prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṁ bhūtendriya-ātmakam bhogāpavargārthaṁ dṛśyam

2.18 - O que é visto (prakriti) tem a natureza da luz, ação e estabilidade (os três gunas), composto de elementos e sentidos, e existe para a experiência e libertação do purusha.

Viśeṣā-aviśeṣa-liṅgamātra-aliṅgāni guṇa-parvāṇi

2.19 - As transformações dos gunas ocorrem em quatro níveis: específico, não específico, sinal apenas e insinalizável.

Draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho ’pi pratyayānupaśyaḥ

2.20 - O observador é pura consciência, embora, ao observar através da mente, pareça ver através dos pensamentos.

Tadartha eva dṛśyasya ātmā

2.21 - A existência do visto é somente para o propósito do observador.

Kṛtārtham prati naṣṭam apy anaṣṭaṁ tad-anya-sādhāraṇatvāt

2.22 - Embora tenha cessado para aquele que atingiu seu propósito, o visto (prakriti) não cessa para os demais, pois ainda é comum a eles.

Sva-svāmi-śaktyoḥ svarūpopalabdhi-hetuḥ saṁyogaḥ

2.23 - A união entre o dono (purusha) e o possuído (prakriti) permite a realização da verdadeira natureza de ambos.

Tasya hetur avidyā

2.24 - A causa dessa união é a ignorância.
O purusha só se prende à prakriti porque ignora sua verdadeira natureza.

Tad-abhāvāt saṁyogābhāvo hānaṁ tad dṛśeḥ kaivalyam

2.25 - Com a cessação da ignorância, cessa a união, e há libertação do observador (kaivalya).

Viveka-khyātiḥ aviplavā hānopāyaḥ

2.26 - O meio para a liberação é o discernimento contínuo e ininterrupto (viveka-khyāti).

Tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā

2.27 - Esse conhecimento supremo (prajñā) progride em sete estágios até o mais elevado.

Yogāṅgānuṣṭhānād aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir āviveka-khyāteḥ

2.28 - Com a prática dos membros do yoga, as impurezas são destruídas e a luz do conhecimento leva ao discernimento.

Yama-niyama-āsana-prāṇāyāma-pratyāhāra-dhāraṇā-dhyāna-samādhayo ’ṣṭāvaṅgāni

2.29 - Os oito membros do yoga são: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi.

Ahimsā satya asteya brahmacharya aparigrahā yamāḥ

2.30 - Os Yamas são: não-violência (Ahimsa), verdade (Satya), não roubo (Asteya), castidade ou continência (Brahmacharya) e não ganância (Aparigraha).

Jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā mahāvratam

2.31 - Esses são votos universais, não limitados por nascimento, lugar, tempo ou circunstância.

Śauca santoṣa tapaḥ svādhyāya īśvara praṇidhānā niyamāḥ

2.32 - Os niyamas (observâncias pessoais) são: pureza, contentamento, disciplina, autoestudo e entrega a Deus.

Vitarka-badhane pratipakṣa bhāvanam

2.33 - Quando um pensamento perturbador (vitarka) surgir, a prática do pensamento oposto (pratipakṣa bhāvanam) deve ser cultivada.

Vitarkā hiṁsādayaḥ kṛta-kārita-anumoditāḥ lobha-krodha-moha-pūrvakā mṛdu-madhya-adhimātrā duḥkha-ajñāna-anantaphalā iti pratipakṣa-bhāvanam

2.34 - Pensamentos como violência, gerados por ganância, raiva ou ilusão, trazem sofrimento sem fim. Por isso, devem ser neutralizados com o oposto.

Ahimsa-pratishthayam tat-sannidhau vairatyagah.

2.35 - Quando a não-violência (ahimsa) é firmemente estabelecida, até mesmo na presença dessa pessoa, a hostilidade é afastada.

Satya-pratiṣṭhāyāṁ kriyā-phalāśrayatvam

2.36 - Com a verdade estabelecida, as ações trazem frutos imediatos.

Asteya-pratiṣṭhāyāṁ sarva-ratna-upasthānam

2.37 - Quando não se rouba, todas as riquezas se aproximam.

Brahmacarya-pratiṣṭhāyāṁ vīrya-lābhaḥ

2.38 - Com a continência, adquire-se grande vitalidade.

Aparigraha-sthairye janma-kathaṁtā-sambodhaḥ

2.39 - Com desapego às posses, compreende-se o propósito da vida e dos nascimentos.

śaucāt svāṅga-jugupsā parair asasaṁsargaḥ

2.40 - Com pureza, surge o desgosto pelo corpo e desinteresse pelos contatos mundanos.

Sattva-śuddhi-saumanasya-ekāgryendriya-jaya-ātmadarśana-yogyatvāni ca

2.41 - A pureza da natureza (sattva-śuddhi) é alcançada por meio da prática da purificação e da associação com a verdade, e isso leva ao controle das atividades da mente.

santoṣād anuttamaḥ sukha-lābhaḥ

2.42 - Com contentamento, obtém-se felicidade suprema.

kāya-indriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ

2.43 - A austeridade purifica e traz poderes sobre corpo e sentidos.

svādhyāyād iṣṭa-devatā-saṁprayogaḥ

2.44 - O estudo espiritual leva à união com o divino.

Samādhi-siddhir īśvarapraṇidhānāt

2.45 - A entrega a Deus conduz ao samādhi.

Sthira-sukham āsanam.

2.46 - A postura deve ser estável e confortável.

Prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām

2.47 - Ela se alcança com relaxamento do esforço e meditação no infinito.

Tato dvandva-anabhighātaḥ

2.48 - Assim, não se é perturbado pelas dualidades (como frio e calor).

Tasmin sati śvāsa-praśvāsayor gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ

2.49 - Quando isso é alcançado, controla-se o fluxo da respiração — o prāṇāyāma.

Bāhya-abhyantara-stambha-vṛttiḥ deśa-kāla-saṅkhyābhiḥ paridṛṣṭaḥ dīrgha-sūkṣmaḥ

2.50 - A respiração se regula nas fases externa, interna e suspensa, sendo longa e sutil, com atenção ao tempo, espaço e contagem.

Bāhya-ābhyantara-viṣaya-ākṣepī caturthaḥ.

2.51 - O quarto tipo de prāṇāyāma transcende o movimento externo e interno da respiração.

Tataḥ kṣīyate prakāśa-āvaraṇam.

2.52 - Então, o véu que encobre a luz do conhecimento é destruído.

Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ

2.53 - E a mente torna-se apta para a concentração (dhāraṇā).

Sva-viṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāraḥ iva indriyāṇāṁ pratyāhāraḥ

2.54 - Quando os órgãos mentais dos sentidos e ações (indriyas) cessam de se envolver com os objetos correspondentes em seu reino mental e se assimilam ou retornam ao campo mental de onde surgiram, isso é chamado pratyahara e é o quinto passo.

Tataḥ paramā vaśyatendriyāṇām

2.55 - Então, alcança-se o supremo domínio sobre os sentidos.

Através desse retorno dos órgãos dos sentidos e ações (indriyas) também surge uma habilidade suprema, controlabilidade ou domínio sobre aqueles sentidos que se inclinam a se expandir em direção aos seus objetos.

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